segunda-feira, 24 de julho de 2017

Lucian Tudor - A Revolução Conservadora e seu legado

por Lucian Tudor


Durante os anos entre a Primeira Guerra Mundial e o estabelecimento do Terceiro Reich, as crises políticas, econômicas e sociais que a Alemanha experimentou de repente como resultado de sua derrota na Primeira Guerra Mundial deram origem a um movimento conhecido como "Revolução Conservadora" que também é comumente referido como "Movimento Revolucionário Conservador", com seus membros às vezes chamados de "Conservadores Revolucionários" ou até "Neoconservadores".

A frase "Revolução Conservadora" foi popularizada como resultado de um discurso em 1927 pelo famoso poeta Hugo von Hofmannsthal, que era um católico conservador cultural e monarquista [1]. Aqui, Hofmannsthal declarou: "O processo do qual falo é nada menos que uma revolução conservadora a uma escala tal como a história da Europa nunca conheceu. Seu objeto é a forma, uma nova realidade alemã, na qual toda a nação irá compartilhar". [2]

Embora essas frases dêem a impressão de que a Revolução Conservadora foi composta por pessoas que compartilhavam a mesma visão de mundo, isso não foi o caso porque os pensadores e líderes da Revolução Conservadora geralmente tinham desentendimentos. Além disso, apesar do fato de que as ideias filosóficas produzidas por este "novo conservadorismo" influenciaram o nacional-socialismo alemão e também tinham vínculos com o fascismo, é incorreto assumir que as pessoas que o pertencem são fascistas ou "proto-nazistas". Embora alguns conservadores revolucionários elogiaram o fascismo italiano e alguns, eventualmente, aderiram ao movimento Nacional Socialista (embora muitos não), em geral suas visões de mundo eram distintas desses dois grupos políticos.

É difícil resumir adequadamente os pontos de vista dos conservadores revolucionários, devido ao fato de que muitos deles tinham pontos de vista que contrastavam com certos pontos de vista de outros no mesmo movimento. O que eles geralmente tinham em comum era a consciência da importância de Volk (este termo pode ser traduzido como "povo", "nação", "etnia" ou "pessoa") e a cultura, a ideia de Volksgemeinschaft ("comunidade do povo"), e uma rejeição do marxismo, do liberalismo e da democracia (particularmente a democracia parlamentar). Ideias que também eram comuns entre eles era uma rejeição do conceito linear de história a favor do conceito cíclico, uma forma conservadora e não marxista de socialismo e o estabelecimento de uma elite autoritária. [3]

Em suma, o movimento era feito de alemães que tinham tendências conservadoras de algum tipo, mas que estavam desapontados com o estado em que a Alemanha foi colocada pela perda da Primeira Guerra Mundial e procurou avançar ideias de natureza conservadora e revolucionária.

A fim de obter uma ideia adequada sobre a natureza da Revolução Conservadora e sua visão, é melhor examinar os principais intelectuais e seus pensamentos. As seções a seguir fornecerão uma breve visão geral dos mais importantes intelectuais conservadores revolucionários e suas principais contribuições filosóficas.

Os visionários de um novo Reich

Os alemães mais notáveis ​​que tiveram uma visão otimista do estabelecimento de um "Terceiro Reich" foram Stefan George, Arthur Moeller van den Bruck e Edgar Julius Jung. Stefan George, ao contrário dos outros dois, não era um intelectual típico, mas um poeta. George expressou sua visão revolucionária conservadora do "novo Reich" em grande parte na poesia, e essa poesia, de fato, atingiu e afeta muitos jovens nacionalistas alemães e até intelectuais; e para isso ele é historicamente notáve [4]. Mas no nível intelectual, Arthur Moeller van den Bruck (que popularizou o termo "Terceiro Reich") e Edgar Julius Jung tiveram um impacto filosófico mais profundo.

Arthur Moeller van den Bruck

Moeller van den Bruck foi um historiador cultural que se tornou politicamente ativo no final da Primeira Guerra Mundial. Ele foi um membro fundador do conservador "June Club", do qual ele se tornou o líder ideológico [5]. Em "Der preussische Stil" ("O estilo prussiano"), ele descreveu o que ele acreditava ser o personagem prussiano, cuja característica fundamental era a "vontade para o estado", e em Das Recht der jungen Volker ("O Direito das Jovens Nações") ele apresentou a ideia de "jovens" (incluindo a Alemanha, a Rússia e a América) e os "velhos" (incluindo a Inglaterra e a França), defendendo uma aliança entre as nações "mais jovens" com mais vitalidade para derrotar a hegemonia da Grã-Bretanha e da França. [6]

Em 1922, ele contribuiu, juntamente com Heinrich von Gleichen e Max Hildebert Boehm, para o livro Die Neue Front ("O Novo Front"), um manifesto do Jungkonservativen ("Jovens Conservadores") [7]. Um ano depois, Moeller van den Bruck produziu seu trabalho mais famoso que continha uma exposição abrangente de sua visão de mundo, Das Dritte Reich, traduzida como O Terceiro Império. [8]

No Terceiro Império, Moeller fez uma divisão entre quatro posições políticas: revolucionária, liberal, reacionária e conservadora. Os revolucionários, que incluíam principalmente os comunistas, não eram irrealistas no sentido de que eles acreditavam que poderiam ignorar todos os valores e tradições passadas. O liberalismo foi criticado por seu individualismo radical, que essencialmente equivale a egoísmo e desintegra as nações e as tradições. Os reacionários, por outro lado, foram criticados por ter a posição irrealista de desejar um completo reavivamento de formas passadas, acreditando que tudo na sociedade passada era positivo. O conservador, argumentou Moeller, era superior aos três anteriores porque "o conservadorismo procura preservar os valores de uma nação, tanto pela conservação dos valores tradicionais, quanto ainda possuem o poder do crescimento e assimilando todos os valores novos que aumentam a vitalidade de uma nação "[9] O" conservador "de Moeller era essencialmente um conservador revolucionário.

Moeller rejeitou o marxismo devido ao seu racionalismo e materialismo, que ele argumentou eram ideologias defeituosas que não conseguiam entender o lado melhor das sociedades humanas e da vida. "O socialismo começa onde termina o marxismo", declarou. [10] Moeller defendeu um socialismo corporativista alemão que reconhecesse a importância da nacionalidade e recusou a guerra de classes.

Em termos de política, Moeller rejeitou o republicanismo e afirmou que a verdadeira democracia era sobre a participação das pessoas na determinação do seu destino. Ele rejeitou a monarquia como desatualizada e antecipou uma nova forma de governo em que um líder forte que estava ligado ao povo emergiria. "Precisamos de líderes que se sintam um com a nação, que identificam o destino da nação com os seus próprios". [11] Este líder estabeleceria um "Império terceiro, um Império novo e final", que resolveria os problemas políticos da Alemanha (especialmente Seu problema de população).

Edgar Julius Jung

Outra ótima visão de um Terceiro Reich veio de Edgar Julius Jung, um intelectual politicamente ativo que escreveu o grande livro "Die Herrschaft der Minderwertigen" [12], que algumas vezes foi chamado de "bíblia do neo-conservadorismo" [13]. Este livro apresentou uma crítica devastadora do liberalismo e ideias combinadas de Spann, Schmitt, Pareto e outros pensadores.

A democracia liberal foi rejeitada por Jung como a regra das massas que foram manipuladas por demagogos e também a regra do dinheiro porque tinha tendências inerentes à plutocracia. As ideias revolucionárias francesas de "liberdade, igualdade, fraternidade" foram rejeitadas como influências corrosivas prejudiciais para a sociedade e fontes de individualismo, que Jung considerava uma causa chave da decadência. Jung também rejeitou o marxismo como um produto corrupto da Revolução Francesa. [14] A Revolução Conservadora para Jung foi, em suas palavras, a

Restauração de todas as leis e valores elementares sem os quais o homem perde seus laços com a natureza e Deus e sem o qual ele é incapaz de construir uma verdadeira ordem. No lugar da igualdade, haverá padrões inerentes, no lugar da consciência social, uma integração justa na sociedade hierárquica, no lugar da eleição mecânica, uma elite orgânica, no lugar do nivelamento burocrático da responsabilidade interna do autônomo autêntico, No lugar da prosperidade em massa os direitos de um povo orgulhoso. [15]

No lugar das formas liberais e marxistas, Jung imaginou o estabelecimento de um Novo Reich que usaria economia corporativista (relacionado ao sistema da guilda medieval), seria organizado em uma base federalista, seria animado pela espiritualidade cristã e pelo poder da Igreja, e seria liderada por uma monarquia autoritária e uma elite composta por membros qualificados selecionados. Nas palavras de Jung: "O Estado como a mais alta ordem da comunidade orgânica deve ser uma aristocracia; No último e mais alto senso: a regra do melhor. Mesmo a democracia foi fundada com essa afirmação ". [16]

Ele também criticou o conceito materialista da raça como "materialismo biológico" e afirmou, em vez disso, o primado da entidade cultural-espiritual (foi sobre essa base, e não sobre a biologia, que o problema judaico fosse tratado). Além disso, ele rejeitou o nacionalismo no sentido normal do termo, apoiando o conceito de um império federalista, supra-nacional e pan-europeu, enquanto ainda reconhece a realidade e a importância do Volk e a separação dos grupos étnicos. Na verdade, Jung acreditava que o novo Reich deveria ser formado em "um fundamento volksisch indestrutível a partir do qual a luta volkisch pode assumir forma". [17]

Edgar Jung, no entanto, não se contentava em escrever apenas sobre suas idéias; Ele teve grandes ambições políticas e trabalhou ativamente com festas e conservadores que concordaram com ele na década de 1920 até 1934. [18] A necessidade da batalha já fazia parte da filosofia de Jung: "Se o povo alemão vê isso, entre eles, os combatentes ainda vivem, então eles se tornam conscientes também do combate como a mais alta forma de existência. O destino alemão exige que os homens dominem. Pois, a história mundial faz o homem. "[19]

Durante sua atividade política, ele não gostava do movimento nacional-socialista devido a uma aversão pessoal para Hitler, bem como a sua visão de que o nacional-socialismo era um produto da modernidade e estava ideologicamente ligado ao marxismo e ao liberalismo. Jung foi altamente ativo em sua oposição ao NSDAP e eventualmente foi responsável por escrever o endereço de Papen em Marburg, que criticou o governo de Hitler em 1934, o que resultou na morte de Jung na Noite das Long Knives. [20]

Oswald Spengler

O mais famoso teórico do declínio é Oswald Spengler, o "profeta" que previu a queda da Alta Cultura Ocidental em sua magnum opus, "O declínio do ocidente". De acordo com Spengler, toda Alta Cultura tem sua própria "alma" (isto refere-se ao caráter essencial de uma Cultura) e passa por ciclos previsíveis de nascimento, crescimento, realização, declínio e desaparecimento que se assemelham à vida de uma planta [21]. Para citar Spengler:

"Uma Cultura nasce no momento em que uma grande alma desperta da proto-espiritualidade da sempre infantil humanidade, e se aparta, uma forma a partir do informe, uma coisa limitada e mortal a partir do ilimitado e duradouro. Ela floresce sobre o solo de uma paisagem precisamente definível, à qual, tal qual planta, ela permanece atada. Ela morre quando a alma atualizou a soma plena de suas possibilidade na forma de povos, línguas, dogmas, artes, Estados, ciências, e reverte à proto-alma". [22]

Há uma distinção importante nessa teoria entre Kultur ("Cultura") e Zivilisation ("Civilização"). Cultura concerne a fase inicial de uma Alta Cultura que é marcada pela vida rural, religiosidade, vitalidade, vontade de poder, e instintos ascendentes, enquanto Civilização concerne a fase posterior que é marcada pela urbanização, irreligião, intelecto puramente racional, vida mecanizada, e decadência. Ainda que ele reconhecesse a existência de outras Altas Culturas, Spengler focou particularmente em três Altas Culturas as quais ele distinguiu e teceu comparações entre: a Magiana, a Clássica (greco-romana), e a atual Alta Cultura Ocidental. Ele mantinha a visão de que o Ocidente, que estava em sua fase tardia de Civilização, logo entraria em uma fase final imperialista e 'cesarista' – uma fase que, segundo Spengler, marca o lampejo final antes do fim de uma Alta Cultura. [23]

Talvez a contribuição mais importante de Spengler para a Revolução Conservadora, no entanto, é a sua teoria do "socialismo prussiano" que ele expressou no "Prussianismo e Socialismo" e que constituiu a base de sua visão de que os conservadores e os socialistas deveriam se unir. Neste breve libro, ele argumentou que o caráter prussiano, que era o caráter alemão por excelência, era essencialmente socialista. Para Spengler, o verdadeiro socialismo era principalmente uma questão de ética e não de economia. [24]

Este socialismo ético e prussiano significou o desenvolvimento e a prática de éticas de trabalho, disciplina, obediência, um senso de dever para o bem maior e para o Estado, o autosacrifício e a possibilidade de alcançar qualquer classificação pelo talento. O socialismo prussiano era diferenciado do marxismo e do liberalismo. O marxismo não era o verdadeiro socialismo porque era materialista e baseado no conflito de classes, que contrastava com a ética prussiana do Estado. Também em contraste com o socialismo prussiano, o liberalismo e o capitalismo, que negavam a ideia do dever, praticavam um "princípio de pirataria" e criavam o governo do dinheiro. [25]

Ludwig Klages

Ludwig Klages foi menos influente, embora ainda digno de nota, teórico do declínio que não se concentrasse em Altas Culturas, mas no declínio da vida (o que contrasta com a mera existência). A teoria de Klages, chamada "Biocentrismo", postulou uma dicotomia entre Seele ("Alma") e Geist ("Espírito"); duas forças na vida humana que estavam em uma batalha psicológica entre si. A alma pode ser entendida como impulso vital, sentimento e Vida, enquanto o Espírito pode ser entendido como intelecto abstrato, pensamento mecânico e conceitual, razão e Vontade. [26]

De acordo com a teoria biocêntrica, nos tempos pré-históricos primordiais, a alma e o corpo do homem estavam unidos e, assim, os seres humanos viveram em êxtase de acordo com o princípio da vida. Ao longo do tempo, a Vida humana foi interferida pelo Espírito, o que fez com que os seres humanos usassem o pensamento conceitual (ao contrário do simbólico) e o intelecto racional, começando assim a separação do corpo e da Alma. Nessa teoria, quanto mais a história humana progride, mais a vida é limitada e arruinada pelo Espírito em um processo longo, mas impossível de parar, que acaba em pessoas completamente mecanizadas, excessivamente civilizadas e sem almas. "Já, a máquina se libertou do controle do homem", escreveu Klages, "não é mais a serva do homem: na realidade, o próprio homem agora está sendo escravizado pela máquina". [27]

Este estágio final é marcado por coisas como uma desconexão completa da natureza, a destruição do ambiente natural, a mistura massiva de raças e a falta de vida verdadeira, que se prevê que acabe finalmente na morte da humanidade devido ao dano ao mundo natural. Klages declarou, "A destruição final de todos parece ser uma conclusão inevitável". [28]

Spann e o Estado Unificado

Othmar Spann foi, de 1919 a 1938, professor da Universidade de Viena na Áustria, que era influente, mas que, apesar do seu entusiasmo apoio ao nacional-socialismo, foi removido pelo governo do Terceiro Reich devido a alguns desentendimentos ideológicos [29]. Ele era o exponente de uma teoria conhecida como "Universalismo" (que é completamente diferente do universalismo no sentido normal do termo). Sua visão universalista da economia, da política, da sociedade e da ciência foi exposta em numerosos livros, o mais importante dos quais foi seu trabalho mais memorável, "Der wahre staat" (O verdadeiro Estado). [30]

O universalismo de Spann foi uma teoria corporativa que rejeitou o individualismo. Para entender a rejeição do individualismo por parte de Spann, é necessário entender o que "individualismo" é, porque definições diferentes e até contraditórias são dadas a esse termo; o individualismo aqui refere-se ao conceito de que o indivíduo é absoluto e não existe uma realidade supra-individual (e, portanto, a sociedade não é mais do que uma coleção de átomos). O leitor deve estar ciente de que Spann não fez uma completa negação do indivíduo, mas sim uma negação completa da ideologia individualista. [31]

De acordo com a teoria universalista, o indivíduo existe apenas dentro de uma comunidade ou sociedade particular; o todo (a totalidade da sociedade) precede as partes (indivíduos) porque as partes não existem verdadeiramente independentes do todo [32]. Spann escreveu: "É a verdade fundamental de todas as ciências sociais (...) Que não são os indivíduos que são verdadeiramente reais, mas o todo, e que os indivíduos têm realidade e existência apenas na medida em que são membros do todo". [33]

Além disso, a sociedade e o Estado não eram inteiramente separáveis, porque do Estado vem os direitos do indivíduo, da família e de outros grupos. O liberalismo, o capitalismo, a democracia e o socialismo marxista foram todos rejeitados por Spann como produtos individualistas ou materialistas e corruptos das ideias revolucionárias francesas. Enquanto que nas sociedades passadas o indivíduo estava integrado na comunidade, a vida moderna, com o seu liberalismo, atomizara a sociedade. De acordo com Spann, "a humanidade pode conciliar-se com a pobreza porque será e permanecerá pobre para sempre. Mas para a perda de propriedade, insegurança existencial, desarraigo e nada, as massas de pessoas afetadas nunca podem reconciliar-se" [34]. Como solução para a decadência moderna, Spann vislumbrou a formação de um Estado cristão, corporativista, hierárquico e autoritário semelhante ao Primeiro Reich (o Sacro Império Romano). [35] 

Um historiador conservador revolucionário menos conhecido, Hans Freyer, também teve visões semelhantes a Spann e desafiou as ideias e os resultados do "Iluminismo", particularmente o secularismo, a ideia da razão universal, o conceito de humanidade universal, urbanização e democratização. Contra a sociedade moderna corrompida por essas coisas, Freyer postulou a ideia de uma "sociedade totalmente integrada" que seria completada por um poderoso e não democrático Estado. Cultura, Volk, raça e religião formariam a base da sociedade e do Estado para restaurar um senso de comunidade e valores comuns. Freyer também se juntou aos nacional-socialistas acreditando que o movimento realizaria seus objetivos, mas depois se decepcionou com isso por causa do que viu como sua natureza repressiva durante o Terceiro Reich. [36]

Hans Zehrer

Hans Zehrer foi um colaborador notável e editor da revista "Neoconservador", Die Tat, e, portanto, também é um membro fundador de um grupo de intelectuais conhecido como Tat-Kreis. Zehrer considerava que "todos os movimentos começaram como movimentos intelectuais de minorias inteligentes e bem qualificadas que, devido à discrepância entre o que é e o que deveria ser, aproveitaram a iniciativa" [37]. Sua teoria era algo relacionada com o conceito de Vilfredo Pareto de uma "circulação de elites" na medida em que acreditava que os intelectuais, na maioria dos casos, homens talentosos e inteligentes emergentes de qualquer classe social, eram cruciais para determinar a ordem social e suas ideias.

Na Alemanha daquela época, a classe média, que constituía um grande segmento da sociedade e de que Zehrer era membro, enfrentava uma série de problemas econômicos. Era o sonho de Zehrer que uma nova ordem política poderia ser estabelecida por jovens intelectuais da classe média que ele tentou alcançar. Esta nova ordem resultaria na abolição da insegura república de Weimar e no estabelecimento de uma elite autoritária constituída em grande parte de tais intelectuais. Esta elite não seria sujeita ao controle das massas e escolheria seus próprios membros com base no critério de qualidade e habilidade pessoal, sem considerar a classe social ou a riqueza. [38]

A visão de Zehrer não foi cumprida devido a uma série de falhas para estabelecer um novo Estado por uma "revolução de cima" também por causa do surgimento do NSDAP, que ele tentou influenciar no início dos anos 1930, apesar do seu desdém pelas leis do partido e, depois de não ter conseguido, recuou da atividade política. No entanto, embora a maioria dos pensadores conservadores revolucionários não visse uma elite composta quase que exclusivamente de intelectuais, é notável que eles compartilhavam com Zehrer a visão de que uma elite autoritária deveria ter sua adesão aberta para indivíduos qualificados de todas as classes e classes. [39]

Werner Sombart

Os socialistas com tendências nacionalistas e conservadoras como Paul Lensch, Johann Plenge, Werner Sombart, Arthur Moeller van den Bruck e Oswald Spengler ao surgimento de um novo socialismo conservador e nacional. Claro, deve-se lembrar que o socialismo não marxista já tinha uma longa história na Alemanha, incluindo pessoas como Kathedersozialisten ("socialistas catedráticos"), Adolf Stöcker e Ferdinand Tönnies [40]. O próprio Werner Sombart começou como um marxista, mas depois se desiludiu com a teoria marxista, que ele percebeu era destrutiva do espírito humano e da comunidade orgânica, do mesmo modo que o capitalismo era.

Sombart é, em sua maior parte, lembrado por seu trabalho sobre a natureza do capitalismo, especialmente suas obras ligando o caráter materialista dos judeus ao capitalismo. A obsessão com o lucro, as práticas comerciais implacáveis, a indiferença com a qualidade e as "características meramente racionalizadoras e absurdas do comerciante" que eram produtos-chave do capitalismo, destruíram qualquer "comunidade de trabalho" e desintegram laços entre pessoas que eram mais comuns na sociedade medieval [41]. Sombart escreveu: "Antes que o capitalismo pudesse se desenvolver, o homem natural precisava ser alterado de todo o reconhecimento, e mecanismo racionalista mental introduzido em seu lugar. Devia que haver uma transvalorização de todos os valores econômicos". [42]

As maiores objeções de Sombart ao marxismo consistiram no fato de que o marxismo visava suprimir todos os sentimentos religiosos, bem como os sentimentos nacionais e os valores da cultura indígena enraizada; o marxismo não visava uma humanidade superior, mas uma mera base de "felicidade". Em contraste com o marxismo e o capitalismo, Sombart defendeu um socialismo alemão em que as políticas econômicas seriam "direcionadas de forma corporativa", a exploração seria encerrada e a hierarquia e o bem-estar de todo o estado seria confirmado [43].

Ernst Jünger

Ernst Jünger é bem conhecido por seu trabalho sobre o que viu como os efeitos positivos da guerra e da batalha, com ele mesmo experimentando estes na Primeira Guerra Mundial. Jünger rejeitava a civilização burguesa de conforto e segurança, que ele via como fraca e moribunda, em favor da experiência de ação duradoura e "magnífica" e de aventura na guerra, que transformaria um homem do mundo burguês em um "guerreiro". O tipo guerreiro lutava contra a "eterna utopia da paz, a busca da felicidade e Perfeição" [44]. Jünger acreditava que a crise e a inquietação dos alemães após a Guerra Mundial eram essencialmente uma coisa boa.

Em seu livro "Der Arbeiter", o "guerreiro" era seguido pelo "trabalhador", um novo tipo que se tornaria dominante após o fim da ordem burguesa. Jünger percebeu que a tecnologia moderna estava mudando o mundo; o homem individual estava perdendo sua individualidade e liberdade em um mundo mecanizado. Assim, antecipou uma sociedade em que as pessoas aceitariam o anonimato nas massas e o serviço obediente ao Estado; a população passaria por "mobilização total" [45]. Para citar Jünger:

"A mobilização total é muito menos consumada do que consuma; na guerra e na paz, expressa a afirmação secreta e inexorável de que nossa vida na era das massas e das máquinas nos sujeita. Assim, resulta que cada vida individual se torna cada vez mais inequívoca a vida de um trabalhador; e que, seguindo as guerras de cavaleiros, reis e cidadãos, agora temos guerras de trabalhadores. O primeiro grande conflito do século XX nos ofereceu um pressentimento de sua estrutura racional e sua implacabilidade". [46]

A aceitação da tecnologia por Ernst Jünger no estágio "trabalhador" está em contraste com a posição de seu irmão, Friedrich Georg Jünger, que escreveu críticas à civilização tecnológica moderna (embora Ernst mais tarde concordasse com essa visão) [47]. Ernst Jünger mudou mais tarde em suas atitudes durante a Segunda Guerra Mundial, e depois quase inverteu toda a sua cosmovisão, louvando a paz e o individualismo; uma mudança que não veio sem críticas da Direita [48].

Ernst Niekisch

Outro nacionalista radical notável na Revolução Conservadora foi Ernst Niekisch, que começou como comunista, mas acabou se dirigindo para uma mistura aparentemente paradoxal de nacionalismo alemão e comunismo russo: o nacional bolchevismo. De acordo com esta nova doutrina, Niekisch defendia uma aliança entre a Rússia soviética e a Alemanha, a fim de superar o Tratado de Versalhes, bem como contrariar o poder das nações ocidentais capitalistas e antinacionalistas. No entanto, essa facção desviante, em concorrência com comunistas e nacionalistas anticomunistas, continuou sendo uma minoria mal sucedida. [49]

Carl Schmitt 

Carl Schmitt foi um filósofo católico  notável de política e jurista que foi uma grande influência sobre o pensamento político e que também apoiava o governo do Terceiro Reich após sua formação. Seu livro mais famoso foi "O conceito do político", embora ele também seja autor de inúmeras outras obras, incluindo a "Teologia política" e "A crise da democracia parlamentar".

O "político", para Schmitt, era um conceito distinto da política no sentido normal do termo, e se baseava na distinção entre "amigo" e "inimigo". O político existe sempre que existe um inimigo, um grupo que é diferente e tem interesses diferentes, e com quem existe uma possibilidade de conflito. Esse critério inclui tanto grupos fora do Estado quanto dentro do Estado e, portanto, tanto a guerra interestatal quanto a guerra civil são levadas em consideração. Uma população pode ser unificada e mobilizada através do ato político, no qual um inimigo é identificado e batalhado. [50]

Schmitt também defendeu a prática da ditadura, que ele distinguiu da "tirania". A ditadura é uma forma de governo que é estabelecida quando existe um "estado de exceção" ou emergência em que é necessário ignorar processos parlamentares lentos para defender a lei. De acordo com Schmitt, o poder ditatorial está presente em qualquer caso em que um Estado ou líder exerça o poder independentemente da aprovação das maiorias, independentemente de esse estado ser ou não "democrático". A soberania é o poder de decidir o Estado de exceção e assim, "soberano é ele quem decide a exceção". [51]

Schmitt criticou ainda mais a democracia parlamentar ou liberal argumentando que a base original do parlamentarismo — que considerava que a separação de poderes e o diálogo aberto e racional entre os partidos resultaria em um Estado em bom estado — foi de fato negado pela realidade da política partidária, em que os líderes do partido, as coalizões e os grupos de interesse tomam decisões sobre políticas sem discussão. Outro argumento notável feito por Schmitt foi que a verdadeira democracia não é uma democracia liberal, na qual uma pluralidade de grupos são tratados igualmente sob um único Estado, mas um Estado unificado e homogêneo em que as decisões dos líderes expressam a vontade do povo unificado. Nas palavras de Schmitt, "Toda democracia real se baseia no princípio de que não só iguais são iguais, mas as desigualdades não serão tratadas de forma igual. A democracia exige, portanto, a primeira homogeneidade e a segunda — se for necessária a eliminação ou a erradicação da heterogeneidade". [52]

Karl Haushofer 

Karl Haushofer foi outro filósofo da política que é conhecido por seu trabalho teórico sobre a "geopolítica", que visava avançar a compreensão da Alemanha sobre política internacional e geografia. Haushofer afirmou que as nações não só tinham o direito de defender suas terras, mas também expandir e colonizar novas terras, especialmente quando viviam em excesso de população. A Alemanha era uma nação em tal posição e, portanto, tinha direito a Lebensraum ("espaço vital") pelo excesso de população. Para superar a dominação da estrutura de poder anglo-americana, Haushofer defendeu um novo sistema de alianças que envolvia particularmente uma aliança germano-russa (assim Haushofer pode ser visto como um "eurasiático"). Haushofer se juntou aos nacional-socialistas, mas suas ideias foram eventualmente rejeitadas pelos geopolíticos do Terceiro Reich por causa de sua hostilidade à Rússia. [53]

As influências da revolução conservadora

Os pensadores da Revolução Conservadora não tiveram apenas uma influência imediata na Alemanha no início do século XX, mas também um impacto profundo e duradouro na Direita (e, em alguns casos, mesmo na Esquerda) até o presente. Além da influência óbvia sobre o nacional-socialismo, e se assumirmos que Otto Strasser não pode ser incluído como parte da Revolução conservadora, o Strasserismo ainda estava claramente influenciado por Arthur Moeller van den Bruck e Oswald Spengler. [54]

Francis Parker Yockey, o autor de "Imperium", também revelou influência de Spengler, Schmitt, Sombart e Haushofer [55]. Julius Evola, o famoso tradicionalista italiano, é mais um escritor que foi afetado por intelectuais conservadores revolucionários, como é claro em obras tão importantes como "Homens e as ruínas" [56] e "O caminho do cinábrio". [57]

Mais recentemente, a Nova Direito Europeia mostra uma grande inspiração dos conservadores revolucionários. Armin Mohler, que pode ser considerado uma parte da Revolução Conservadora da Alemanha, bem como o Novo Direito, é conhecido por seu trabalho seminal Die Konservative Revolution in Deutschland 1918-1932. [58] Além disso, Tomislav Sunic também desenha muitos conceitos intelectuais dos conservadores revolucionários em seu importante livro, "Against Democracy and Equality", incluindo Schmitt, Spengler e, em menor medida, Spann e Sombart. [59]

Mais um intelectual em liga com a Nova Direita, Alexander Jacob, é o tradutor da alguns livros de Jung e também é responsável por múltiplos trabalhos em vários conservadores revolucionários. [60] Quando se considera esses fatos, torna-se evidente que muito pode ser aprendido ao estudar a história e as ideias da Revolução Conservadora alemã. É uma fonte de riqueza filosófica que pode avançar na posição conservadora e que deixa sua marca no pensamento da direita, mesmo hoje.

NOTAS

[1] On Hofmannsthal’s political views, see Paul Gottfried, “Hugo von Hofmannsthal and the Interwar European Right.” Modern Age, Vol. 49, No. 4 (Fall 2007), pp. 508–19.
[2] Hugo von Hofmannsthal, Das Schrifttum als geistiger Raum der Nation (Munich, 1927). Quoted in Klemens von Klemperer, Germany’s New Conservatism; Its History And Dilemma In The Twentieth Century (Princeton: Princeton University Press, 1968), p. 9.
[3] Armin Mohler, Die Konservative Revolution in Deutschland 1918–1932 (Stuttgart: Friedrich Vorwerk Verlag, 1950).
[4] Robert Edward Norton, Secret Germany: Stefan George and his Circle (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2002).
[5] Klemperer, Germany’s New Conservatism, pp. 102–111.
[6] Klemperer, Germany’s New Conservatism, pp. 156–159.
[7] Mohler, Die Konservative Revolution in Deutschland, p. 329.
[8] Arthur Moeller van den Bruck, Germany’s Third Empire (New York: Howard Fertig, 1971).
[9] Ibid. p. 76.
[10] Ibid. p. 245.
[11] Ibid. p. 227.
[12] Edgar Julius Jung, The Rule of the Inferiour, trans. Alexander Jacob (Lewiston, New York: Edwin Mellon Press, 1995).
[13] Larry Eugene Jones, “Edgar Julius Jung: The Conservative Revolution in Theory and Practice,” Conference Group for Central European History of the American Historical Association, vol. 21, Issue 02 (June 1988), p. 142.
[14] Ibid.
[15] Edgar J. Jung, Deutsche uber Deutschland (Munich, 1932), p. 380. Quoted in Klemperer, Germany’s New Conservatism, pp. 121–22.
[16] Jung, The Rule of the Inferiour, p. 138.
[17] Jung, “Sinndeutung der konservativen Revolution in Deutschland.” Quoted inJones, “Edgar Julius Jung,” p. 167. For an overview of Jung’s philosophy, see: Jones, “Edgar Julius Jung,” pp. 144–47, 149; Walter Struve, Elites Against Democracy; Leadership Ideals in Bourgeois Political Thought in Germany, 1890-1933 (Princeton, N.J.: Princeton University, 1973), pp. 317–52; Alexander Jacob’s introduction to Europa: German Conservative Foreign Policy 1870–1940 (Lanham, MD, USA: University Press of America, 2002), pp. 10–16.
[18] Jones, “Edgar Julius Jung,” pp. 145–48.
[19] Jung, The Rule of the Inferiour, p. 368.
[20] Jones, “Edgar Julius Jung,” pp. 147–73.
[21] Oswald Spengler, The Decline of the West Vol. 1: Form and Actuality (New York: Alfred A. Knopf, 1926).
[22] Ibid. p. 106.
[23] Ibid. For a good overview of Spengler’s theory, see Tomislav Sunic, Against Democracy and Equality: The European New Right (Third Edition. London: Arktos, 2010), pp. 91–98.
[24] Oswald Spengler, Selected Essays (Chicago: Gateway/Henry Regnery, 1967).
[25] Ibid.
[26] See: Joe Pryce, “On The Biocentric Metaphysics of Ludwig Klages,” Revilo-Oliver.com, 2001, http://www.revilo-oliver.com/Writers/Klages/Ludwig_Klages.html, and Lydia Baer, “The Literary Criticism of Ludwig Klages and the Klages School: An Introduction to Biocentric Thought.” The Journal of English and Germanic Philology, Vol. 40, No. 1 (Jan., 1941), pp. 91–138.
[27] Ludwig Klages, Cosmogonic Reflections, trans. Joe Pryce, 14 May 2001, http://www.revilo-oliver.com/Writers/Klages/515.html, 453.
[29] Klemperer, Germany’s New Conservatism, pp. 204–5.
[30] Othmar Spann, Der Wahre Staat (Leipzig: Verlag von Quelle und Meyer, 1921).
[31] Barth Landheer, “Othmar Spann’s Social Theories.” Journal of Political Economy, Vol. 39, No. 2 (Apr., 1931), pp. 239–48.
[32] Ibid.
[33] Spann, quoted in Ernest Mort, “Christian Corporatism.” Modern Age, Vol. 3, No. 3 (Summer 1959), p. 249.  http://www.mmisi.org/ma/03_03/mort.pdf.
[34] Spann, Der wahre Staat, p. 120. Quoted in Sunic, Against Democracy and Equality, pp. 163–64.
[35] Janek Wasserman, Black Vienna, Red Vienna: The Struggle for Intellectual and Political Hegemony in Interwar Vienna, 19181938 (Saint Louis, Missouri: Washington University, 2010), pp. 73–85.
[36] Jerry Z. Muller, The Other God that Failed: Hans Freyer and the Deradicalization of German Conservatism (Princeton: Princeton University Press, 1988). The single book by Hans Freyer to be translated into English is Theory of Objective Mind, trans. Steven Grosby (Athens, OH: Ohio University Press, 1998).
[37] Hans Zehrer, “Die Revolution der Intelligenz,” Tat, XXI (Oct. I929), 488. Quoted in Walter Struve, “Hans Zehrer as a Neoconservative Elite Theorist,” The American Historical Review, Vol. 70, No. 4 (Jul., 1965), p. 1035.
[38] Struve, “Hans Zehrer as a Neoconservative Elite Theorist.”
[39] Ibid.
[40] Klemperer, Germany’s New Conservatism, pp. 57–58. On Tönnies, see Christopher Adair-Toteff, “Ferdinand Tonnies: Utopian Visionary,” Sociological Theory, Vol. 13, No. 1 (Mar., 1995), pp. 58-65.
[41] Alexander Jacob, “German Socialism as an Alternative to Marxism,” The Scorpion, Issue 21. http://thescorp.multics.org/21spengler.html.
[42] Werner Sombart, Economic Life in the Modern Age (New Brunswick, NJ, and London: Transaction Publishers, 2001), p. 129.
[43] Jacob, “German Socialism as an Alternative to Marxism.”
[44] Ernst Jünger, ed., Krieg und Krieger (Berlin, 1930), 59. Quoted in Klemperer, Germany’s New Conservatism, p. 183. See also Ernst Jünger’s Storm of Steel, trans. Basil Greighton (London: Chatto & Windus, 1929) and Copse 125 (London: Chatto & Windus, 1930).
[45] Klemperer, Germany’s New Conservatism, pp. 185–88.
[46] Ernst Jünger, “Total Mobilization,” trans. Joel Golb, in The Heidegger Controversy(Boston: MIT Press, 1992), p. 129.http://anarchistwithoutcontent.files.wordpress.com/2010/12/junger-total-mobilization-booklet.pdf.
[47] Alain de Benoist, “Soldier Worker, Rebel, Anarch: An Introduction to Ernst Jünger,” trans. Greg Johnson, The Occidental Quarterly, vol. 8, no. 3 (Fall 2008), p. 52.
[48] Julius Evola, The Path of Cinnabar (London: Integral Tradition Publishing, 2009), pp. 216–21.
[49] Klemens von Klemperer, “Towards a Fourth Reich? The History of National Bolshevism in Germany,” The Review of Politics, Vol. 13, No. 2 (Apr., 1951), pp. 191–210.
[50] Carl Schmitt, The Concept of the Political, expanded edition, trans. G. Schwab (Chicago: University of Chicago Press, 2007).
[51] Carl Schmitt, Political Theology: Four Chapters on the Concept of Sovereignty, trans. G. Schwab (Chicago: University of Chicago Press, 2005), p. 1.
[52] Carl Schmitt, The Crisis of Parliamentary Democracy, trans. E. Kennedy, (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1985), p. 9.
[53] Andrew Gyorgy, “The Geopolitics of War: Total War and Geostrategy.” The Journal of Politics, Vol. 5, No. 4 (Nov., 1943), pp. 347–62. See also Mohler, Die Konservative Revolution in Deutschland, p. 474.
[54] Otto Strasser, Hitler and I (Boston: Houghton Mifflin Co., 1940), pp. 38–39.
[55] Francis Parker Yockey, Imperium: The Philosophy of History and Politics(Sausalito, Cal.: Noontide Press, 1962).
[56] Julius Evola, Men Among the Ruins (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 2002).
[57] Evola, The Path of Cinnabar, pp. 150–55.
[58] See note #3.
[59] See Sunic, Against Democracy and Equality, pp. 75–98, 159–64.
[60] See Jacob, Europa; “German Socialism as an Alternative to Marxism”; Introduction to Political Ideals by Houston Stewart Chamberlain (Lanham, Md.: University Press of America, 2005).

terça-feira, 18 de julho de 2017

Alain de Benoist - Terra do Leite e do Mel

por Alain de Benoist



Ninguém gosta de ser objeto de crítica, e os americanos não são exceção. E quando alguém é o alvo de críticas, não se deve esperar que ele sempre concorde com elas. É importante, porém, compreender essa crítica, levá-la a sério em seus próprios termos, e não simplesmente descartá-la como se fosse inspirada por malícia, inveja ou ignorância.

A crítica que a Nova Direita francesa lançou contra a América a fez receber um rótulo injustificado de ser inspirada por algum tipo de chauvinismo francês oculto ou por algum tipo de fobia "anti-americana". E vezes demais a crítica da Nova Direita não foi entendida bem o bastante. Alguns americanos (eles próprios críticos do que seu país se tornou agora e de como ele evoluiu) assumem que a crítica é dirigida primariamente à América de hoje. Isso não é verdade. A crítica que a ND dirige contra a América tem como alvo, na verdade, a própria base do que chamamos de "ideologia americana", uma ideologia que tem suas origens nos Pais Fundadores. Ou para falar de outro jeito, essa não é uma crítica da América multirracial (ou "multicultural") dos tempos modernos e pós-modernos, mas essencialmente uma crítica dirigida contra a América criada por brancos e cristãos anglo-saxões.

A Europa jamais declarou guerra contra os EUA. É evidente, porém, que desde seu início, os Estados Unidos da América tem tido contas a acertar com a Europa. A Europa nasceu de um desejo de ruptura com a Europa. O que as comunidades imigrantes no Novo Mundo desejavam em primeiro lugar era se livrar das regras e princípios políticos que dominavam na Europa. A nação americana nasceu de uma forma contratual durante a era da modernidade, evocando bastante a "cena primal" como imaginada por Sigmund Freud: os filhos se unem para matar seu pai e, depois, eles rascunham um contrato sancionando a relação entre iguais.

Evidentemente, o pai nesse esquema era a Europa. Foi necessário romper com o passado para criar uma nova humanidade. Assim, em O Federalista nós lemos:

"Se medidas importantes não tivessem sido tomadas pelos líderes da Revolução para as quais não era possível descobrir precedentes; nenhum governo estabelecido do qual um modelo exato não fosse apresentado, o povo dos Estados Unidos poderia, neste momento, ser contato entre as vítimas melancólicas de conselhos equivocados, estaria na melhor das hipóteses estar labutando sob o peso de algumas daquelas formas que esmagaram as liberdades do resto da humanidade. Felizmente, para a América e nós confiamos para toda a raça humana, eles buscaram um caminho novo e mais nobre. Eles realizaram uma revolução que não tem paralelo nos anais da sociedade humana. Eles criaram os tecidos de governos que não tem modelo sobre a face do mundo". (1)


Similarmente, foi contra a Europa que em dezembro de 1823 James Monroe afirmou a posição central de sua famosa "Doutrina", isto é, que nenhuma intervenção europeia deveria ser tolerada em qualquer ponto que seja do continente americnano. "Temos ouvido por tempo demais às musas cortesãs da Europa", exclamou por sua vez o poeta e filósofo Ralph Waldo Emerson no século XIX. "Em muitos sentidos" como Dominique Moisi e Jacques Rupnik afirmam, "América é a anti-Europa. Ela nasceu de um desejo de criar uma 'nova Jerusalém' na terra para superar os limites e erros da história europeia".



Dado que a cidadania americana está fundada em um contrato entre imigrantes de diversas origens, segue-se que todas idiossincrasias culturais devem ser relegadas à esfera privada, o que significa que elas devem ser temporariamente mantidas fora da noção de cidadania. Essa demanda se encaixa perfeitamente com a filosofia individualista dos Pais Fundadores. Foi na América, pela primeira vez, que uma sociedade construída composta exclusivamente de indivíduos e não de grupos, tal como o próprio capitalismo pressupunha um tipo de individualismo orientado em primeiro lugar para a possessão privada.


Às vezes a indiferença dos americanos pela história é explicada por uma duração relativamente curta da existência de seu país. Essa explicação não parece convincente. Afinal, dois séculos é um período de tempo longo. Na verdade, o problema não é tanto que os americanos "não tem história", mas que eles não querem ter uma. Eles não terem ter uma porque, para eles, o passado é reminiscente de suas raízes europeias, que eles outrora tentaram descartar. "Este é o único povo sem quaisquer raízes e genealogia", escreveu, afetuosamente, o autor liberal Guy Sorman. Thomas Jefferson expressou a mesma ideia ao dizer que cada geração forma uma "nação separada". "Os mortos", disse ele, "não possuem direitos". Daniel Boorstin, ex-diretor da Biblioteca do Congresso, escreveu que "a noção de americanos hifenados é anti-americana. Eu creio haver apenas americanos. Polaco-americanos, ítalo-americanos ou afro-americanos são uma ênfase infértil.... Os americanos preferem ser chamados por seus primeiros nomes e abandonam os nomes de sua herança. O mesmo se aplica a objetos, a tendência sendo na direção do insustentável e do descartável".

A mesma observação foi feita por Christopher Lasch, que escreveu que nos EUA "a remoção das raízes sempre foi vista como pré-requisito para liberdades ampliadas". Daí, a América pode ser descrita como uma civilização do espaço e não uma civilização do tempo. Seu mito fundador não é a origem, mas a fronteira, o que em 1893 Frederick Jackson Turner interpretou como a noção mais representativa do ideal americano, isto é, a aspiração à "conquista do espaço". "O que outras pessoas experimentam como história", observa Jean-Paul Dollé, "os americanos percebem como um sinal de subdesenvolvimento".

E os americanos não quiseram romper apenas com a Europa. Eles também quiseram criar uma nova sociedade que regenerasse a humanidade. Eles queriam criar uma nova "terra prometida" que se tornaria o modelo da República Universal. Esse tema de inspiração bíblica, baeado na ideia de uma América "escolhida", desde seus primórdios e por uma escolha supostamente divina, constituiu a fundação de uma "religião civil" e do "excepcionalismo" americano. Ele seguiu ressurgindo como leitmotif ao longo da história americana, desde os dias dos Peregrinos, como quando o teólogo da Baía de Massachusetts John Cotton sugeriu a adoção do hebraico como idioma oficial para as  ex-colônias britânicas. John Winthrop, o primeiro governador da Colônia da Baía de Massachusetts, que foi fundada em 1629, afirmou:

"Devemos sempre considerar que seremos como uma cidade sobre uma colina, os olhos de todos estão sobre nós. Hoje os olhos de todos estão verdadeiramente sobre nós, e nossos governos, em cada seção, em cada nível, estado nacional e local deve ser como uma cidade sobre uma colina". (2)

Declarações similares foram feitas por William Penn, o chefe da colônia quaker da futura Pensilvânia, apenas para ser ecoado pelos colonos da Virgínia. Tão cedo quanto 1668, William Stoughton exclamou: "Deus peneirou uma nação inteira para que ele pudesse enviar os melhores grãos para este ermo" (3). Para Daniel Webster, os Estados Unidos são uma "terra prometida":


"Se de fato ele designou pro Providência que a mais grandiosa exibição de caráter humano e acontecimentos humanos seria feita neste teatro do mundo ocidental". (4)


Thomas Jefferson define um único conjunto de direitos individuais e coletivos para todos os homens. Influenciado pela doutrina dos direitos naturais, esses direitos eram tidos com osendo universal e válidos em todos os tempos e lugares. Em 13 de novembro de 1813, John Adams exortou os americanos em prol de "nossa pura, virtuosa e pública república federativa que durará para sempre, governará o globo e introduzirá a perfeição do homem" (5). Mesmo em 1996, o senador "conservador" americano Jesse Helms exclamou, "Os Estados Unidos devem liderar o mundo com a tocha moral... e servir como um exemplo para todos os povos".

O objetivo não é apenas receber os pobres e refugiados, como proclamado na inscrição no pedestal da Estátua da Liberdade:


"'Mantenham antigas terras sua pompa histórica!', grita ela

Com lábios silenciosos 'Dai-me os seus fatigados, os seus pobres,
As suas massas encurraladas ansiosas por respirar liberdade
O miserável refugo das suas costas apinhadas
Mandai-me os sem abrigo, os arremessados pelas tempestades,
Pois eu ergo o meu farol junto ao portal dourado'" (6)


O objetivo também é permitir que os recém-chegados se vinguem contra o país de sua origem. E também continuar a proceder de uma maneira que eventualmente levaria todo o mundo a se impregnar com a ideia de que a sociedade americana é a sociedade perfeita e que os descendentes dos puritanos são os eleitos de Deus. Ademais, foi a teologia puritana do "Pacto" que inspirou a doutrina do Destino Manifesto, como apresentada por John L. O'Sullivan em 1839:


"Nosso nascimento nacional foi o comçeo de uma nova história de formação e progresso de um sistema político ainda não experimentado, que nos separa do passado e nos conecta apenas com o futuro; e no que concerne todo o desenvolvimento dos direitos naturais do homem, na vida nacional, política e moral, nós podemos confiantemente assumir que nosso país está destinado a ser a maior nação do futuro.... Quem, então, pode duvidar que nosso país esteja destinado a ser a maior nação do futuro?" (7)


Em outras palavras, se Deus escolheu favorecer os americanos, eles devem ter o direito a converter outros povos no que quer que eles achem melhor e mais prático.


Daí, por um lado estamos testemunhando isolacionismo; a América deve se separar do mundo exterior, que é visto como corrupto. Por outro lado, há uma necessidade por uma "cruzada", o mundo deve ser gradativamente penetrado pelos valores universais do sistema americano. Na economia, políticas de livre-comércio jamais proibiram o uso de protecionismo, quando quer que fosse necessário; similarmente, na política externa, o isolacionismo, associado ao espírito de "cruzada", podem marchar lado-a-lado. Estes são dois lados da mesma vocação messiânica e um exemplo típico de como o universalismo político é só uma máscara para o etnocentrismo, isto é, um modelo peculiar com ambições planetárias.

Essa certeza subjacente explica a estabilidade extraordinária do sistema americana. No curso de sua história, os EUA só conheceram um único modelo político importante, um modelo que permaneceu virtualmente imutável desde os dias dos Pais Fundadores. A Constituição, bastante inspirada por Locke, e falando de modo geral pela filosofia do Iluminismo, e peneirada por meio do puritanismo, se tornou um tipo de monumento sagrado que faz do americanismo uma religião genuína. Estejam eles à direita ou à esquerda, todos os americanos estão de acordo no fato de terem uma missão de espalhar "a palavra" para a humanidade. Mesmo os utopistas mais frenéticos não põem em questão a autoridade da Constituição ou a superioridade da iniciativa individual. O sistema pode ser razoavelmente melhorado ou reformado, mas ele deve permanecer fundamentalmente imutável, na medida em que ele se mistura com a própria existência do país. Enquanto na Europa ainda é possível fazer referência a alguns entre incontáveis modelos políticos que existiram no passado, o debate político na América se reduz a discussões sobre os méritos relativos de Hamilton, Jefferson, Washington, et al. Fascismo e comunismo nunca tiveram qualquer impacto real nos EUA, nem a ideia de contrarrevolução, nem o marxismo crítico, nem o sindicalismo revolucionário, nem o anarcossindicalismo, o situacionismo, etc. Nas universidades, os cursos de Ciência Política usualmente envolvem longas discussões sobre a obra dos Pais Fundadores, que são retratados como pessoas com um legado insuperável. Mesmo o eterno debate entre federalistas e anti-federalistas, entre hamiltonianos e jeffersonianos, é, na verdade, uma disputa familiar, que jamais questiona o consenso político subjacente.

A política doméstica americana é muitas vezes reduzida a uma competição entre os dois principais partidos, que aos olhos dos europeus dizem mais ou menos a mesma coisa. As competições eleitorais, com as suas convenções organizadas como espectáculos de circo, são inteiramente dependentes do dinheiro. A "democracia" na América equivale a oligarquia financeira. As eleições são efusões financeiras da classe bilionária. Para os americanos, é considerado natural que os políticos sejam ricos (na minha opinião, a sociedade deve ser extremamente cética de qualquer pessoa que seja rica e poderosa ao mesmo tempo) assim como é natural que os políticos exibam suas esposas e filhos em eventos públicos, enquanto multiplicam slogans religiosos em seus discursos. Na Europa continental, um Chefe de Estado dirigindo-se seus eleitores com um "Deus te abençoe" e convidando os parlamentares para um dia de oração e jejum seria visto por muitos como uma pessoa pronta para o hospício...

O outro lado dessa paralisia institucional é o formidável conformismo e a extraordinária monotonia de uma sociedade que, década após década, afirma, com a mesma convicção dócil, que a América é um "país livre", enquanto adere aos mesmos modos, cumprindo as mesmas convenções, repetindo os mesmos slogans e, claro, usando os mesmos uniformes (jeans e t-shirts com um logotipo de uma universidade jamais frequentada ou uma equipe de beisebol da qual não se é membro). Esta monotonia já foi descrita por Alexis de Tocqueville, que observou que a sequência de comoção e modas fugazes nunca augura nada novo na América. Aproximadamente ao mesmo tempo, a Condessa de Merlin também observou que a vida dos americanos é "um curso eterno de geometria".

A mesma certeza messiânica inspira a política externa americana, cujo princípio principal é que o que é bom para a América deve também ser bom para o resto do mundo, o que, por sua vez, deve permitir que a América espere de seus aliados contribuições financeiras e aplausos. Como um disfarce secularizado do ideal puritano, a política externa está baseada na ideia de queapenas a falta de informação ou o mal intrínseco de líderes estrangeiros explica a relutância de pessoas ao redor do mundo em abraçar o modo de vida americano. Como Jean Baudrillard escreveu, os Estados Unidos são uma sociedade "cuja ingenuidade pode ser descrita como insuportável e cuja ideia fixa é a de que a América é a completude perfeita de tudo com que os outros sonham". (8)


As "relações internacionais" não passam de uma difusão global do ideal americano a nível planetário. Como assumem que representam o modelo de perfeição, os americanos não se sentem obrigados a conhecer os outros. Resta para os outros adotar o jeito americano. "A troca é desigual", observa Thomas Molnar, "porque a América não tem nada a aprender, mas tudo a ensinar" (9). E, de fato, tudo o que acontece na América deve eventualmente acontecer em outro lugar do mundo. Em outras palavras, a política externa tem como objetivo a criação de uma humanidade unificada que não precise mais de nenhuma política externa. Nessas circunstâncias, não se deve surpreender que as derrotas enfrentadas pelos Estados Unidos na arena internacional sejam freqüentemente resultados da incapacidade dos EUA de compreender que outros povos pensam de forma diferente do que eles. Na verdade, para os americanos, o mundo externo ("o resto do mundo") simplesmente não existe, ou melhor, só existe na medida em que se torna americanizado - uma condição prévia necessária para tornar-se compreensível.


Muitos observadores notaram a importância da religião na sociedade americana. "Em Deus confiamos" está escrito em todas as notas bancárias, e desde 1956, tornou-se lema nacional. Nos EUA, quase todas as cerimônias oficiais são precedidas ou seguidas por uma oração. Já em 1923, o Reverendo B. Soames declarou em Washington, durante uma bênção solene do equipamento militar: "Se Jesus Cristo voltasse à Terra ele seria branco, americano e orgulhoso disso!". Tocqueville já havia notado:

"É a religião que pariu as sociedades anglo-americanas. Nunca se deve esquecer isso; nos EUA, a religião está, portanto, misturada com todos os hábitos nacionais e com todos os sentimentos aos quais um país nativo dá origem". (10)


A religião é normalmente redefinida em um sentido otimista, consistente com as demandas do materialismo prático e com as aspirações do povo que nunca deixou de crer nas virtudes da tecnologia e que espontaneamente assume, dado que o sentido do trágico é alheio a ele, que de alguma forma as coisas sempre se acertarão no fim. O conhecido professor americano Thomas L. Pangle, em seu estudo sobre Montesquieu e sua influência sobre os Pais Fundadores, sugere que a adoração do republicanismo liberal comercial e do espírito do comércio como o melhor regime "se opunha fundamentalmente, não apenas à insegurança, mas também à virtude cívica austera da antiguidade republicana e à autotranscendência religiosa ou sobrenatural". (11)



O ponto principal é a reconciliação da religião com o otimismo herdado do Iluminismo e arraigado na direção que aponta para o futuro e para a mística do progresso. De John Winthrop a George W. Bush e Barack Obama, os americanos jamais desistiram da crença no progresso, que usualmente os leva à conclusão de que desenvolvimentos materiais e tecnológicos também melhorarão a humanidade. Nesse nosso mundo, somente pelo acúmulo de bens materiais pode uma pessoa ser salva. Daí a ideia de "redenção" pela conversão ao modo de vida americano. O calvinismo já havia tentado resolver este problema da "predestinação" interpretando o sucesso material como sinal de escolha divina. A glorificação da performance individual, o espírito do capitalismo, as virtudes pacificadoras do comércio, tudo isso nutre esperança de que o acúmulo de riqueza eventualmente aniuilará todo mal. O mal se torna um "erro", um estado de imperfeição que deve ser eventualmente ultrapassado por mais comércio e "desenvolvimento" econômico. A partir de agora, não é mais a ética que justifica os interesses, mas o interesse que tenta justificar a ética. Em sua carta de 1814, dirigida a Thomas Law, Jefferson escreveu: "A resposta é que a natureza constituiu a utilidade para o homem como a maior das virtudes" (12). Cem anos depois, o juiz Oliver Wendell Holmes acrescentou:


"O melhor teste da verdade é o do pensamento de conseguir ser aceito na competição do mercado, e essa verdade é o único fundamento sobre o qual seus desejos podem ser realizados com segurança".(13)


Parece que na América a verdade se tornou uma questão comercial. Televangelistas pregam o "evangelho da prosperidade", ficar rico é sinal de ser salvo, antes de fazer seus constantes apelos por doações.


Os puritanos retiveram de Locke a ideia de que todos os outros direitos humanos derivam do "direito natural à propriedade". Para Madison, "o primeiro objetivo do governo" é garantir a aquisição de propriedade. Em 1792, ele disse: Em uma palavra, como é dito que o homem tem um direito à sua propriedade, pode-se dizer igualmente que ele tem uma propriedade em seus direitos" (14). Direitos são interpretados como atributos inerentes à natureza humana, algo que os indivíduos possuem por causa de sua pertença à espécie humana, e são estes direitos que os governos devem "garantir".

A Nova Direita rejeita totalmente essa noção de direitos subjetivos, que se opõe de forma absoluta à noção tradicional de lei objetiva. Nessa perspectiva, o direito é uma relação de equidade, que permite a todos conquistar o que lhe cabe. Similarmente, a Nova Direita rejeita a ideia de que a propriedade privada deva ser um absoluto.

Tal ideia do homem era inerente às bases de uma sociedade apropriadamente descrita por Ezra Pound como uma "civilização puramente comercial". Suas palavras ecoam as de Tocqueville:

"As paixões que agitam os americanos mais profundamente são paixões comerciais e não paixões políticas, ou melhor, eles levam os hábitos do comércio para a política". (15)


A América certamente não é a primeira república comercial na história, mas ela é a primeira a ter afirmado que absolutamente nada deve limitar as atividades econômicas, por elas serem os melhores meios para se atingir o melhoramento de toda a humanidade. Estando por conta própria, o indivíduo conta na medida em que sua atividade externa segue crescendo. Naturalmente, apenas sua performance econômica pode medir adequadamente o seu valor. "Na América", escreveu Hermann Keyserling, "as pessoas realmente creem que os ricos são superiores simplesmente por terem dinheiro; na América, ter dinheiro cria, de fato, direitos morais".


Max Horkheimer e Theodor W. Adorno observaram a partir de sua perspectiva:

"Aqui na América, não há diferença entre um homem e deu destino econômico. Um homem é feito de seus bens, renda, posição e prospectos. A mistura econômica coincide completamente com o caráter interior de um homem. Todo mundo vale o que ganha e ganha o que vale". (16)


A competição capitalista representa o mais ético tribunal: os ricos são os "vencedores", e os "vencedores" são os justos. Essa é a primazia da civilização do ter sobre a civilização do ser.


Tais traços não contribuem muito para o pensamento meditativo e para a reflexão interior. Quando o elo com outros é nutrido apenas pelo respeito por bens materiais e pelo Todo-Poderoso Dólar, o resultado é alienação sem fronteiras. Para os americanos, nota Anaïs Nin em seu diário, "é um pecado ter uma vida interior". Essas palavras podem soar excessivas, mas ainda assim elas refletem as mesmas conclusões do americano Christopher Lasch. Nos EUA há uma tendência consistente de crer que a inteligência deve ser reduzida a conhecimento técnico e que a fixação com questões econômicas deve ajudar a dispensar com o mundo das ideias puras. Quem quer que tente expressar uma ideia original e profunda corre o risco de se deparar com a resposta: "Não seja tão negativo. Seja prático! Pense positivo!".

Para os Pais Fundadores o propósito do governo era garantir os "direitos inalienáveis" dos indivíduos que foram "criados iguais". Assim, a vida política foi reduzida à moralidade e à lei. O dissidente americano H.L. Mencken brincou que o exato oposto era verdadeiro:

"O pior governo é o mais moral. Um governo composto de cínicos é não raro bastante tolerante e humanista. Mas quando fanáticos estão no topo não há limite para a opressão". (17)


Nos Estados Unidos, a ação política deve sempre começar com uma súbita onda de consciência moral ("Algo deve ser feito em relação a isso!"), o que invariavelmente leva a um exame "técnico" do assunto em questão. A própria lei é um modo de expressão que estabelece formas jurídicas de características morais inerentes à ideologia dos direitos humanos. Daí a extraordinária importância dos advogados na política americana, que Michel Crozier chama de "delírio dos procedimentos" e "loucura legal". Enquanto isso, a superioridade intrínseca da vida privada sobre a vida pública deve ser declarada em voz alta em todos os lugares; a "sociedade civil" sobre o mundo da política, os negócios e a competição econômica sobre o bem comum. "Um americano, seja ele um funcionário do governo ou homem na rua", escreve Thomas Molnar, "está convencido de que a política enquanto tal é uma coisa ruim e que as pessoas precisam encontrar outra coisa para se comunicar e estabelecer relações pacíficas". Como afirmei acima, os americanos estão inclinados a pensar que o mal poderia desaparecer e que é possível remover o traço trágico da existência humana. É por isso que eles querem abolir a política e, ao mesmo tempo, levar a história a um fim. "A América foi construída para que ela possa sair da história", escreveu Octavio Paz. O "neoconservador" americano Francis Fukuyama acreditava poder anunciar seu fim.


Travar guerras sempre significou para os americanos uma "cruzada" de moralidade. É por isso que não é suficiente para eles obter apenas a vitória militar. Eles também devem aniquilar o inimigo, que é invariavelmente retratado não como um líder ou um Estado que por acaso é adversário, mas como a encarnação do mal. Sob o disfarce de "intervenção humanitária" ou batalhas contra "terroristas", as guerras americanas são sempre "guerras justas", isto é, guerras de justa causa - e não guerras contra um justus hostis ("inimigo justo"). Por isso, o inimigo deve ser invariavelmente descrito não apenas como o inimigo do momento (que poderia eventualmente se tornar um aliado no futuro), mas como um criminoso que merece punição e reeducação.

As diferenças parecem ser profundas entre o pensamento político na Europa continental e a mentalidade americana, marcada por uma visão econômica, comercial e processual do mundo, pela onipresença dos valores bíblicos, bem como pelo otimismo tecnológico, pelo contratualismo, a linguagem de "direitos", e a crença no progresso.

Eu acho que conheço os Estados Unidos bem, como eu perambulei por lá em muitas ocasiões. Eu viajei em todas as direções, de Washington, DC, para Los Angeles, de Nova Orleans para Key Largo, de San Francisco para Atlanta, de Nova York para Chicago. Eu, obviamente, me deparei com uma série de coisas de que gostei muito. Os americanos são amigáveis ​​e acolhedores (mesmo que o relacionamento humano seja frequentemente superficial). Eles têm um senso tangível de comunidade. Suas maiores universidades oferecem condições de trabalho com as quais os europeus só poderiam sonhar. Não consigo esquecer a influência que os filmes americanos tinham sobre mim em um momento em que eles não estavam limitados a efeitos especiais ou besteirol de super heróis. Especialmente impressionante para mim, eram figuras da literatura americana como Mark Twain, Edgar Allan Poe, Herman Melville, John Steinbeck, Ernest Hemingway, John Dos Passos, William Faulkner e outros. Mas também detecto o lado reverso do "modo de vida americano": a cultura vista como mercadorias perecíveis ou como "entretenimento", uma concepção tecnomórfica da vida humana, destinada a transformar as pessoas em terminais remotamente controlados ou computadores, relações de gênero falsas, uma civilização automobilística e arquitetura comercial (há uma sociabilidade mais genuína em um mercado local africano do que em um supermercado americano - um símbolo privilegiado do niilismo ocidental), crianças obesas educadas pela televisão, glorificação dos "vencedores" e a obsessão pelo consumo, fast food, uma mistura de decretos puritanos e transgressões histéricas, corrupção hipócrita, etc. Sim, estou ciente do risco de ser acusado de parcialidade. Mas devo admitir que, para a América dos "meninos dourados", dos "rednecks", dos "fisioculturistas" e "bimbos", do "sonho americano" e das líderes de torcida, dos "fazedores de dinheiro" e "corretores" em Wall Street, não tenho a menor simpatia.

O globalismo é hoje sinônimo de americanismo? Somos tentados a responder afirmativamente. O fato é que os Estados Unidos nunca deixaram de exportar seus problemas para o resto do mundo, começando pela Europa. Nas pesquisas de opinião, a hostilidade em relação à globalização é muitas vezes acompanhada pela rejeição da hegemonia americana. Políticamente e culturalmente, a globalização significa, em grande parte, um processo de americanização, já que a superpotência dominante continua exportando suas mercadorias, seu capital, seus serviços, sua tecnologia, mas também sua "indústria do imaginário", sua cultura, sua linguagem, seus padrões de vida e sua própria cosmovisão.

Mas ao invés de americanização, não seria mais apropriado falar em "ocidentalização"? Muitos americanos se consideram "ocidentais", com alguns até mesmo usando o termo "O Ocidente" como sinônimo do "mundo branco" (politicamente uma expressão sem sentido).

Etimologicamente, "o Ocidente" é um lugar onde o sol se põe, um lugar onde as coisas perecem, e onde a história chega ao fim. No passado, este termo designava um dos dois impérios (pars occidentalis) nascidos do desmembramento do Império Romano. Subsequentemente, o termo se tornou sinônimo da "civilização ocidental". Hoje, como muitos outros termos, ele está em processo de assumir uma aura econômica, na medida em que os países ocidentais são primariamente designados como países "desenvolvidos". Este não é um termo, porém, que eu uso em sentido positivo. Em minha opinião, "o Ocidente" se tornou agora o veículo, em contraste com a Europa, de um modelo social que se tornou a imagem espelhada do niilismo. Durante minhas viagens ao redor do mundo, eu testemunhei o que acontece a culturas enraizadas quando elas são afetadas pelo "Ocidente": tradições rapidamente são transformadas em folclore para turistas, laços sociais são desfeitos, os mores se tornam utilitários, a linguagem e a música americana permeiam a mente, e a paixão pelo dinheiro se torna sobrepujante.

Muitas vezes, é entendido pela expressão "O Ocidente", o agregado composto pelos Estados Unidos da América e pela Europa. Mas este agregado, supondo que alguma vez tenha existido, já está desmoronando, como já foi observado há alguns anos por Immanuel Wallerstein.(18) A lacuna transatlântica se amplia cada dia mais e mais. A globalização, ao mesmo tempo que exacerba a concorrência, revela profundas divergências entre interesses europeus e interesses americanos. No nível geopolítico, as divergências são ainda mais flagrantes: os Estados Unidos são um poder marítimo, enquanto a Europa é um poder continental. Como foi demonstrado por Carl Schmitt, a lógica de Terra vs. Mar representa duas lógicas conflitantes.(19) A Terra se opõe ao Mar, assim como a política se opõe ao comércio, o limite à onda, o elemento telúrico ao elemento oceânico. Portanto, eu não me identifico como "ocidental". Eu sou europeu.

Visto do ângulo da economia, o capitalismo não nasceu em todo o Atlântico, embora tenha sido lá que ele foi incorporado à ideologia nacional: o primado do contrato, a redução do Estado, a crítica do "governo grande", a defesa da concorrência e do livre comércio, etc. É também nos Estados Unidos que nasceu o conceito de "governança" - primeiro aplicado aos negócios e depois à vida política e social. Não deve ser uma surpresa que, desde 1945, a economia dos EUA se tornou o palco central do sistema financeiro internacional. Foram os Estados Unidos que estabeleceram em 1947 o Fundo Monetário Internacional (FMI) e o Acordo Geral sobre Tarifas e Comércio (GATT), sucedido em 1995 pela Organização Mundial do Comércio (OMC). Essas foram as instituições que liberaram os movimentos de capital em 1974, a fim de financiar os déficits da América. No âmbito do capital financeiro, a América ainda mantém uma participação muito maior em relação ao seu setor industrial. Ela estabelece as regras para o comércio internacional, enquanto suas políticas monetárias continuam sendo o principal mecanismo de regulamentação da acumulação financeira em todo o mundo.

Assim como muitos europeus, eu fico impressionado com o fato de os conservadores americanos defenderem, quase sem exceção, um sistema capitalista cuja expansão destrua metodicamente tudo o que supostamente desejam conservar. Apesar da crise estrutural que o sistema capitalista experimentou nos últimos dois anos, os conservadores americanos continuam a celebrar o capitalismo como um sistema que supostamente respeita e garante a liberdade individual, a propriedade privada e o livre comércio. Eles acreditam nas virtudes intrínsecas do mercado, cujo mecanismo eles apreciam como um paradigma de todas as relações sociais. Eles acreditam que o capitalismo tem algo a ver com democracia e liberdade. Eles acreditam na necessidade metafísica, não apenas econômica, do "crescimento" perpétuo. Eles pensam que o consumo é igual à felicidade e que "mais" é sinônimo de "melhor".

O capitalismo, no entanto, não é "conservador". É o oposto disso. Karl Marx já observou que o desmantelamento do feudalismo e a erradicação das culturas e valores tradicionais são o resultado do capitalismo que, por sua vez, afoga tudo na "água gelada do cálculo egoísta". (20) Hoje, o sistema capitalista, mais do que nunca antes, está voltado para o excesso de acumulação de capital. Precisa de mais lojas de comércio, mais e mais mercados e mais e mais lucro. Bem, tal objetivo não pode ser alcançado a menos que tudo o que esteja no caminho seja desmantelado, começando pelas identidades coletivas. Uma economia de mercado de pleno direito não pode operar de forma sustentada, a menos que as pessoas internalizem uma cultura modista, o consumo e o crescimento ilimitado. O capitalismo não pode transformar o mundo em um mercado vasto - o que, com certeza, é seu principal objetivo - a menos que o planeta seja achatado e todas as pessoas renunciem à sua imaginação simbólica e continuem a indulgir em uma febre pela acumulação infinita de algo novo.

Esta é a razão pela qual o capitalismo, na tentativa de apagar as fronteiras, também é um sistema que se tornou muito mais efetivo e muito mais destrutivo do que o comunismo. A razão para isso é que a lógica econômica coloca lucro acima de tudo. Adam Smith escreveu que o comerciante não possui pátria além do território onde ele consegue o maior lucro. É a essa lógica da mercadoria, inspirada frequentemente pelos Estados Unidos da América, que a Nova Direita se opõe firmemente.